Mari El podria ser el nom d'un país èlfic, però en canvi és el nom d'una de
la vintena de repúbliques de la Federació de Rússia. Està situada al curs mitjà
del Volga, una regió prolixa en repúbliques nacionals, i el seu topònim
significa 'país dels mari', perquè és el territori on el poble mari s'organitza
administrativament. He dit poble mari, sí. Existeix el poble mari. I abans que
se us acudeixi fer l'acudit de "la meva tieta també se'n diu", us diré que és
un grup ètnic de llengua finoúgrica i, sorpresa, sorpresa, religió pagana. Són
els últims pagans d'Europa. O, com em va dir un mari: "Els únics pagans d'Europa".
El president de Mari El ha convertit la capital, Ioixkar-Olà, en una mena de parc d'atraccions. A la foto, ehem, Bruges. |
En realitat a Mari El no només hi viuen mari, ni tots els mari viuen a Mari
El. Tampoc tots els mari són pagans, de la mateixa manera que hi ha altres
pobles a Rússia que practiquen religions similars a la dels mari (com alguns
txuvaixos i udmurts). La República de Mari El (capital, Ioixkar-Olà) té una
població d'unes 730.000 persones, de les quals un 43% diuen ser mari, un 47,5%
russos i la resta es reparteix entre tàtars, txuvaixos i altres. A més, els
mateixos mari no formen una comunitat lingüística i cultural homogènia, sinó
que se'n poden distingir dos grups: els mari dels prats i els mari dels turons
(olyk mari i kyryk mari, respectivament). A part de parlar llengües similars
però diferents, els mari dels turons i els dels prats han tingut al llarg de
la història més o menys interacció amb els altres pobles de la regió,
principalment amb els russos i els tàtars, i això ha tingut un impacte
definitori a l'hora de modelar els dos pobles, sobretot pel que fa a la
religió: mentre que els mari dels turons són majoritàriament ortodoxos, entre
els mari dels prats encara n'hi ha molts que practiquen la seva religió
ancestral de veneració dels déus de la natura. I fins i tot entre aquells que
en algun moment o altre de la llarga història de conversions van adoptar el
cristianisme és molt comú el que ells anomenen marla vera, o 'fe mari', és a
dir, considerar-se oficialment ortodoxos però practicar simultàniament les dues
religions.
La religió tradicional mari, tal com se l'anomena oficialment, consisteix
en el culte a un seguit de déus i esperits que es materialitzen en elements de
la natura. En aquest sentit, molts mari rebutgen la paraula paganisme, al·legant
que no veneren els elements de la natura en sí, sinó els déus i esperits materialitzats
en aquests elements (arbres, rius, fenòmens meteorològics, el cel...). A mi, personalment,
m'agrada pensar que en realitat és una religió politeista, que em peguin si no
tinc raó.
Davant de la suposada sepultura de Txumbylat amb un organitzador de la pregària. |
El panteó mari està presidit per Kugu-Iumó, el gran déu, o el déu cel. Altres
deïtats importants són Mlande-Ava (Mare Terra), Püreshö-Iumó (el déu
predeterminador de les coses), Tylze-Iumó (el déu de la lluna) i molts, molts
més. Aquest panteó ha anat variant i incorporant deïtats al llarg dels segles, influït
per les cultures monoteïstes veïnes; ho demostra que al segle XIX comença a
haver-hi referències a un déu únic, Tüng Osh Poro Kugu Iumó, o el 'gran déu
únic brillant i bondadós'. Una altra mostra d'això és que amb l'augment del
poder del tsar al segle XVII apareix també el déu del tsar, Kugezhan-Iumó. La
religió tradicional mari és una religió pragmàtica, apareguda en un medi rural
i adaptada a les necessitats del poble que hi viu. D'aquí que, més que palles
mentals metafísiques, la religió mari hagi desenvolupat pregàries per demanar
bones collites, salut per a la família, els ramats i les abelles (l'apicultura ha tingut tradicionalment un paper molt important en l'economia dels mari) i, en general, el benestar
físic i material.
Els temples dels mari són els boscos, o, més concretament, les arbredes
sagrades (küsoto). Originalment, quan els boscos ocupaven la major part del
territori de l'actual Rússia, els mari resaven en seccions del bosc
considerades sagrades. A mesura que es van anar talant aquests boscos al llarg
dels segles, les parts sagrades (que es van deixar intactes) van quedar com arbredes
sagrades enmig dels camps. Actualment tot poble mari té com a mínim una arbreda
sagrada, i és molt pintoresc veure-les a uns quants metres dels pobles mentre
viatges per les zones més rurals de la república (que ja és molt rural tota
ella). Hi ha arbredes sagrades de diferents tipus i mides. N'hi ha de
familiars, n'hi ha que pertanyen a tot un clan o a un poble, i n'hi ha de 'mundials',
és a dir, que pertanyen a tots els mari. Aquestes arbredes, veritables temples naturals,
solen estar marcades amb una 'porta' feta de branques i teles cerimonials. A dins
està prohibit fumar, beure alcohol, embrutar i fer-hi les necessitats (força
lògic...), així com trencar branques o arrancar plantes, parlar per telèfon,
parlar en veu alta o de temes no escaients (política, per exemple), i es demana
no entrar-hi tenint pensaments negatius i violents. Solen estar impecablement
netes, però per si de cas abans de les cerimònies es netegen. Jo no sóc una
persona donada a les mistificacions, però he de reconèixer que quan vaig entrar
en un d'aquests boscos sagrats vaig tenir la sensació d'entrar en un lloc molt
antic. La nota discordant era el cotxe de policia que vetllava, suposadament,
per la seguretat dels creients, la majoria velletes habillades amb el vesttit
tradicional mari i amb mocadors virolats al cap. Tampoc devien conèixer les
normes de comportament a dins del bosc sagrat un dels policies, que insistia a
perseguir-me per parlar del Barça, ni un home, que va arribar al moment
culminant de la cerimònia i em preguntava a crits per la situació política a
Catalunya. Vaig haver d'escapar-me de tots dos per gaudir del moment, força
màgic, en què els sacerdots oficiaven la pregària final i un centenar de
persones, agenollades al bell mig d'un bosc centenari, resaven en silenci capcots
en senyal de respecte a la mare natura.
La pregària (kumaltysh) es la principal cerimònia religiosa mari. Les
pregàries només es poden celebrar dies concrets (dilluns, divendres o diumenge)
i poden ser familiars, de clan, de poble o 'mundials', depenent del qual se
celebraran en una arbreda sagrada o altra. La que vaig presenciar jo era 'mundial',
i va tenir lloc a l'indret més sagrat dels mari, la muntanya de Txumbylat, en
territori de la província de Kírov. Txumbylat va ser un príncep mari mític (o
mitificat) que al segle XI que va unificar les tribus mari, va iniciar la
construcció de ciutats i va establir les normes litúrgiques que encara perduren
avui en dia. Cal dir que la gran roca on durant segles van resar tant els mari
com els udmurts va ser dinamitada el 1830 per ordre del Ministeri d'Exteriors
de l'Imperi rus a petició de l'Església ortodoxa. Avui en dia hi ha dues roques
on es creu que pot estar enterrat el príncep Txumbylat, tot i que hi ha poques eviències
que ho demostrin. Els creients
insereixen a les escletxes d'una d'aquestes roques monedes d'un, dos i cinc
rubles, es a dir, les monedes platejades, que substitueixen les monedes i
objectes de plata de què es feia ofrena antigament. Plata o no plata,
actualment en una d'aquestes escletxes hi viu una granoteta a qui ningú no fa
mal (només faltaria, en una arbreda sagrada fer mal a un animal!) i que es
deixa acaronar el caparró.
Bilingüisme rus-mari dels turons a Kozmodemianks. Algunes plaques també contenen el nom en mari dels prats. |
Les pregàries les oficien els sacerdots, que en mari s'anomenen kart, un
exemple més de la permeabilitat de les cultures del Volga i de la interacció
que hi ha entre elles, o si més no de la influència de les cultures més potents,
ja que kart és una paraula d'origen tàrtar que en aquest idioma significa 'vell', 'ancià'. Una altra mostra d'aquesta
influència és la paraula pairem (del turc o tàtar bairam), que significa 'festa' en tots dos idiomes. Si això no us convenç, penseu que 'hola' en mari es diu salam
lizhe, amb variacions dialectals com salamnik o tsalamanikum o manikm. Jo
trobo molt maco això que en una llengua semblant al finès parlada als boscos de
Rússia se saludin amb una paraula àrab, una llengua nascuda als rigorosos
deserts de la península aràbiga.
Kozmodemiansk, capital de la regió dels mari dels turons (Gornomariiskii raion), a la República de Mari El |
Però no m'enrotllo, segueixo amb les pregàries. Un element important de
la religió mari són les ofrenes i els sacrificis. Sí, sacrificis. La religió
mari requereix sacrificis d'animals als déus. Antigament se sacrificaven bous,
cabres, xais, marrans i ovelles. Havien de ser animals sans, forts i bonics. Avui
en dia se sacrifiquen oques i ànecs. El sacerdot du a terme un ritus per
assegurar-se que els déus acceptaran l'animal: li esquitxen les ales amb aigua,
i si s'espolsa, vol dir que l'ànec o oca en qüestió són aptes per al sacrifici.
Un cop han estat 'acceptats' pel déu de torn, li fan acotar el cap prement-li
el coll amb un bastó, en senyal de submissió al déu, i després, cataclac!
Ganivetada i cap a l'olla. Com us podeu imaginar, aquest aspecte no pot no
crear polèmica, de manera que els mari no en solen fer gaires escarafalls.
Recordo que, tot just arribar a la part central del bosc sagrat, on es fan les
ofrenes i les pregàries, un home em va ensenyar una bossa de plàstic que,
visiblement, contenia carn, i em va dir sense que li preguntés res: “Carn de
cavall per a l'ofrena... la carn és comprada, no hem sacrificat cap cavall”. El
que sí se sacrifica, com ja he dit, són ànecs i oques. Un cop morts, els
ajudants dels sacerdots els plomen, i després els posen sencers en uns grans
calders de ferro colat penjats d'un travesser al costat de l'altar d'ofrenes.
La carn, un cop acabada la cerimònia, serà consumida per tots els presents, i
les restes (tant la carn que no es mengi, com ossos i plomes) es cremaran abans
d'abandonar l'arbreda. Ningú no es podrà endur res a casa.
Durant la cerimònia els sacerdots oficien tres pregàries: durant la
purificació amb foc, la purificació amb aigua, després de la preparació del
brou cerimonial, durant les ofrenes i abans de sortir del bosc.
Els 'kart', o sacerdots, durant un parlament en el marc de la Festa de les Flors, o Peledyix Pairem. |
Les ofrenes no només són animals, sinó que els creients porten a l'altar monedes, draps, diferents tipus de pans, bliný (crêpes),
mató, espelmes de cera natural (no poden ser comprades a les esglésies!)... tot
ha de ser casolà i natural. Excepte les monedes, clar. Antigament els draps
havien de ser teixits i brodats a casa, però avui en dia tothom porta draps
comprats. Per fer l'ofrena, els creients (i jo) es disposen en files davant
dels sacerdots, que al seu torn estan drets davant de l'altar. Van rebent les
ofrenes de cadascú i beneeixen o llegeixen una pregària als fidels (i a mi) i
després deixen les ofrenes a l'altar. Aquest altar es munta i es desmunta cada
cop que hi ha una pregària (en algunes arbredes se n'hi fa una a l'any i prou)
i està fet de troncs i branques lligats entre sí, suposo que d'arbres portats de
fora de l'arbreda sagrada. L'altar sempre és al costat de l'onapu, el
principal arbre sagrat, dedicat a Kugu-Iumó, que serveix de nexe entre el
nostre món i el món celestial. Durant els rituals aquest arbre s'enrama i s'hi
fixa una espelma. En un bosc sagrat hi pot haver altres arbres dedicats a diferents
deïtats, però el principal sempre és l'onapu. Al final de la pregària, tots
els pans seran consumits (o cremats) juntament amb la carn i el brou, les
tovalloles es reparteixen entre els assistents i les monedes se les queden els
sacerdots (suposo).
Museu etnogràfic de Kozmodemiansk un dia molt assolellat. |
En aquestes cerimònies és difícil, per no dir impossible, destriar l'element
religiós del nacional. Molts dels assistents van vestits amb la roba tradicional
mari: camises i pantalons o faldilla de color blanc, amb brodats al pit, la
cintura i l'esquena. Aquests brodats amaguen una simbologia antiquíssima i molt
complexa i tenen una funció protectora. Els kart van vestits completament de
blanc i porten un capell de feltre molt característic.
En contra del que es podria pensar, a la Rússia medieval el poder es va
mostrar, en general, tolerant vers el 'paganisme' mari. Hi ha notícies fins i
tot d'un edicte d'Ivan el Terrible (estem parlant del segle XVI) que prohibeix
la cristianització forçosa dels mari. Això sí, al llarg del segle XVII es van
prendre tot un seguit de lleis que oferien avantatges i eximien d'obligacions a
tothom que acceptés la fe cristiana. És probable que aquesta política motivés
les conversions interessades i permetés la preservació de la religió mari (recordeu
la 'fe mari'). Però com sol passar sempre que dos pobles conviuen en un mateix
territori, en cert moment el més poderós va fer tot el possible per assimilar
el més feble. Ja he explicat com al segle XIX la roca sagrada de Txumbylat va
ser volada a petició de l'Església ortodoxa. El poder soviètic, bel·ligerant
amb totes les religions, va tenir en la religió mari una presa fàcil. Víctima
dels prejudicis ancestrals contra el paganisme i de les noves polítiques
antirreligioses, els mari van veure com se'ls prohibia la celebració de
pregàries i com es talaven moltes de les arbredes sagrades. Però tot té un
preu, i avui en dia encara s'expliquen històries de brigades de llenyataires o
directors de kolkhoz que morien en circumstàncies estranyes després d'haver
destruït un küsoto o d'haver talar un onapu. Malgrat les prohibicions,
però, fins i tot durant l'època soviètica es va mantenir viva la religió tradicional
dels mari, que s'ocultaven de les autoritats resant a casa en silenci, o anant en petits grups a
boscos sagrats secrets a hores intempestives. Em van explicar que durant aquest
període de prohibicions molts alcaldes o directors de kolkhoz feien els ulls
grossos davant d'això, o fins i tot participaven en les pregàries, arriscant-se
a ser empresonats o, pitjor, perdre el carnet del partit.
Avui en dia la religió mari és totalment legal, i a principis dels anys
2000 les comunitats religioses van començar a registrar-se com a organitzacions
i unificades en una organització religiosa central.
Desfilada de grups de dansa tradicional de totes les regions de Mari El durant el Peledyix Pairem a Ioixkar-Olà. |
Més enllà de l'aspecte religiós, sembla que actualment està tenint lloc una
mena de ressorgiment cultural i lingüístic mari. La presa de consciència és
important, però cal no oblidar que la situació de les llengües finoúgriques a
la Federació de Rússia és dramàtica. Recordo que quan vaig ser a Kozmodemiansk,
la principal població del territori on viuen els mari dels turons, la gent gran
i de la meva generació parlava entre sí en mari, però als nens els parlaven en
rus. La situació del mari dels prats potser no és tan negativa, segurament
perquè numèricament són molts més i és el dialecte (perdó, idioma) que es parla
a gran aprt del territori i a la capital (tot i que el mari es parla de manera
predominant als pobles). Hi ha una emissora de ràdio en mari, que tot sigui dit
veu com cada any li redueixen les hores d'emissió, una certa intel·lectualitat que
reivindica els drets lingüístics, i una producció literària, teatral i musical
discreta però valorada i visible. La família Andrópov, que em va convidar a
passar uns dies al seu poble i amb qui vaig assistir a la pregària a la
muntanya de Txumbylat, continua transmetent l'idioma als seus fills, tal com fan
tants altres. A diferència del que vaig veure a Kozmodemiansk, al poble d'Andropsolà
els nens i els adolescents parlaven tots en mari. Això sí, els més petits només
tenien l'oportunitat de veure dibuixos en rus.
Abans d'anar al poble, vaig celebrar amb els meus amics el Peledyix Pairem
(la Festa de les Flors) a Ioixkar-Olà. Les cançons, balls i converses en mari
eren omnipresents. Una situació molt diferent a la de fa només una dècada (o
menys), quan parlar mari a les ciutats es considerava de mal to i motiu de
burla o ofensa i 'mari', en comptes d'un gentilici, era un insult sinònim d''inculte'.
Esperem que això no es torni a repetir mai més.